俗日历小雪在全世界面前，究竟什么能代表中国文化？民俗日

究竟什么能代表文化？

为何有那么多讲文化的书，还需要一《文化通识》？

钱锁桥教授是这么回答的：

我们现在基本上有两种谈“文化”的方式。最为流行、 占主导的是人类学和社会学的方式。自美国文化人类学之父博厄斯（FranzBoas，1858—1942）以来，“文化”被当作某种“客观”存在物，一个的有形或无形资产。

弗朗兹·博厄斯

用这种方式看文化，文化就变成了“工艺”“功夫”“绘画”“建筑”“服饰”“家具”“音乐”等等。人自己也是用这种方式来写文化概论之类的书，强调的青铜器、汉字等。

引起争议的《尚气与十环传奇》

在我看来，要判断一个文明的价值，我们归根结底要问的问题，不是它是否已经建造出或能否建造出怎样繁华的都市、怎样豪华的房子、怎样宽敞的公路；也不是去问它是否已经造出或能否造出怎样优雅舒适的家具、怎样精巧实用的工具或器械；甚至也不是去问它发明了怎样的机构、怎样的艺术和科学。要判断一个文明的价值，我们必须问的问题是：它造就了怎样的人性、怎样的男人和女人。

《三体》在日本同样受到追捧

科举制有其民主的一面，可以说本质上是一个民主的体制：以教育为中心，不讲血缘、身份和背景，凭自己的努力和资质便可改变自己的人生，进入社会的精英统治阶层。科举制对文化产生了全方位的巨的影响，但最重要的在于使的政制建基于世俗的文治。

一谈起“文化”就想到“功夫”或“孔子”，这肯定是误导。1915年兴起的新文化运动彻底改变了文化的属性，在很程度上界定了当下文化的种种特征，比如现代汉语就是由新文化运动敲定的，而且它在根本上是一场激烈的反传统、反儒教的运动……在我看来，就对当下文化的形成所产生的作用来讲，一个半世纪左右的现代转型经验甚至比几千年的传统遗产更为重要。

鲁迅在景云里寓所，1928年3月16日摄于上海

虽然是一个动态的胶着状态，我们还是可以勾勒出现代性的轮廓。现代性是三股思潮（主义、普世主义与共产主义）及其实践相互交汇（以及与传统文化相互交汇）的过程。

我们可以说当今的文化蕴含强烈的主义意识，但这并不意味它就是自我封闭型的，整天着迷于自己的传统和“本位”。相反，现代性是一个普世拥抱“他者”的过程——主义概念本身就是一个舶来品。这也不是说，在西方的炮舰打开门之前，人就没有自我意识，只是说，以前的人意识是一种文化、文明上的概念。

备受期待的游戏《黑神话：悟空》

的思想，无论儒、道、佛，其本质都是普世主义的。人的世界观的核心是“天下”观。文化确实有“夷夏”之分，但这种区分乃基于普遍性的道德准绳，而不是按种族或族裔来分。换句话说，“夷”和“夏”是可以互换的，是“夷”还是“夏”要看一个人是否仅仅是个畜生，还是遵循一系列界定人之为人的、以仁爱为核心的道德标准。

《文化通识》书影

有这样一种文化，本来就把“人性”置于如此崇高至上的地位，不应该等太久把人的权利置于其中心枢纽地位，让人享受他们应得的自由。一旦自由之神降临，再加上诗意的生活美学，以及合理性的幸福观，到时文化或许真可以向全世界昭示其“文德”。到那时，做一个人一定真不错。

一般介绍文化，是从文物的角度出发，将“文化”当作某种“客观”存在物。而《刚文化通识》从人性角度出发，延续辜鸿铭的问题意识和林语堂的批评姿态，着重关注那些对当下的文化至关重要，且在个体的人身上“活着”的元素。

一般介绍文化，几乎将之等同于传统。而《文化通识》从现代性角度出发，强调的是，对当下文化的形成来讲，迄今100多年的现代转型经验，甚至比几千年的传统遗产更为重要。

一般讲文化，将其等同于的。而《文化通识》则强调思想的普遍主义本质，并对未来提出展望：不要再把文化当作一个他者，哪怕是一个更好的他者，真正进步的做法是把文化认真地当回事—作为“世界人文思想的一员”。

标签：中国文化 中国文化通识 弗朗兹·博厄斯 民族主义

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