书海无涯 - 文化行业里的终身学在当今不断变化的社会环境中,终身学已成为每个人都必须面对的课题。这种学理念在文化行业中尤为重要,因为它要求从业者时刻保持好奇心和学欲望,不断充实自己,才能跟上行业发展的步伐。首先
人饮茶一事最早在西汉即有文献纪录，绝无任何史料提及张居正写过《驭人经》这样一书。张居正生平留下了哪些著作，及至唐代“茶”已是广受各阶层喜爱的流行饮料，基本上是清晰的。其子张嗣修当年编纂《张太岳集》时，煮茶也成为唐人的日常休闲活动之一，便已说得非常明白：“先公文集在旧记室所者，茶甚至被封为具有灵性的仙草。
第一本茶学专著《茶经》，自嗣修等逢难，为唐代陆羽（约733—约804）于8世纪中叶所撰。此书详述了茶的效用、产地、制法、煮法、饮法、茶器种类与品鉴等内容，十余年后，尤其在“四之器”、“五之煮”、“六之饮”篇中立下了饮茶的典范，始得完归。存者十八，使吃茶一事成为专业的学问，逸者十二。如少年所作诸赋，而有其依循之道。
唐代陆羽《茶经》
之后唐人的茶道愈来愈讲究，全逸。应制诗、敕撰文，除了注重茶叶的产地之外，逸十之二。谨据存者编次之，煮茶用水也有等级之分。唐人张又新的《煎茶水记》就产地与煮茶水品作了细致的分级，凡为诗六卷，苏廙的《十六汤品》则依煮水的种种相关程序，分别就煮沸的程度、灌注开水的缓急、煮水器皿的种类、煮水燃料等细节，定出十六种汤品。
虽然茶学专书中已罗列种种严肃的限制与规范，但分唐人饮茶的方式与心态却仍是随兴自在的。中唐以后，咏茶诗量出现，从采摘茶叶、制茶、煮茶到喫茶，过程中的细微变化乐趣都能触动文人的纤细心灵，发而为诗。对唐人来说，茶是可醒可醉、可众乐可独饮、可精致可不羁、既清心时髦的灵性饮料。
从末茶煮饮看唐人怎么喝茶？
唐宋茶制以饼茶或团茶为主，烘压过后的茶饼在煮饮前需将之烤干，再研碾成碎末，此种“末茶”饮法为唐宋主流吃茶方式。不同的是，唐人多投末于沸水中煎煮之，宋人则以汤瓶注水于茶碗中点饮，明代以后才开始流行将“散茶”（即为茶叶）投壶的泡饮法。
北宋 张择端 《清明上河图》图中沿河的茶肆
末茶饮法在唐代开始传入日本，由日本遣唐僧侣传入平安时代的皇室与佛教院寺，蔚为风潮。而宋代的末茶点饮法更成为日后和茶道的基础饮制，在日本一直传承至今。
陆羽《茶经》“五之煮”一篇即确立了末茶煮饮为唐代茶道主流的地位。
煮茶前必须先将饼茶碾成碎末，再以细网罗筛至盒中，取其更细致的粉末。 接着开始生火煮水，在水第一次沸腾的时候加入些许盐花调味，第二沸时先舀出一匙水备用，然后以竹筴在沸汤中环状搅动，用小匙“则”量取茶末、下入汤心，待第三沸时以第二沸时舀出的水来止沸，此时便会产生厚薄不同的柔细汤花，薄的汤花称为“沫”，厚的汤花称为“饽”，又细又轻的称为“花”，时间和温度的掌控决定了茶汤的成功与否，于是煮茶成了一门专业的技术。
何似诸仙琼蕊浆？坐看唐代佛道茶文化
据唐代文学家封演《封氏闻见记》中
一卷记载，饮茶原是南方风俗，后因禅寺中养成饮茶惯，而带动了社会各阶层的饮茶风气。由于饮茶有令人不眠、驱退的功效，而禅修需要长时间保持清醒，晚上又不能进食。开元年间（713~741）泰山灵岩寺降魔禅师允许僧人在禁食期间喝茶，饮茶遂成为寺院的生活文化，奉茶也成为礼佛供养的项目之一。
饮茶文化自此在民间流行开来，成为日常生活饮料，城里贩卖煎茶的店家如雨后春笋般出现。唐代僧人亦在山中寺观亲自种茶、制茶、以茶待客。
《萧翼赚兰亭图》宋摹本 现藏辽宁博物馆
《萧翼赚兰亭图》
传唐阎立本所画《萧翼赚兰亭图》，图中一角即生动描绘出童仆为辩才和尚备茶待客的画面，三足风炉上正沸煮着茶汤，一人看火顾汤，一人端取茶盏和黑色茶托准备盛茶，旁边的竹制茶席上还摆着用于研碎饼茶的茶碾。
唐代僧道多与文人有所交游，自然也以茶款待，诗人刘禹锡便提及他至西山寺庙中试喝新茶的经验，在
一诗中，他记录了僧人亲自采茶、炒青茶、煮茶、以及与客人一同品茗的过程。
木兰沾露
刘禹锡形容这新茶的香味有如木兰沾露、汤色则是连“瑶草临波”也比不上的绿美。 僧人则认为“灵味宜幽寂”，懂得此味的必须是“眠云跂石人”，也就是心性清静悠然、超脱尘俗之人。与陆羽说饮茶“最宜精行俭德之人”异曲同工，赋予了饮茶文化精神性的一面。 至此，茶不单是止渴热、提神醒脑的日常饮料，也成为清心养性的灵魂之汤了。
对于致力修身养性的人而言，茶如诸仙琼蕊浆，可让人顿悟得道，被视为一种不同于酒类的清高饮料。 唐代诗僧皎然
中便说：「一饮涤昏寐，情来爽朗满天地。 再饮清我神，忽如飞雨洒清尘。 三饮便得道，何须苦心破烦恼？ 此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。」
明 文征明 《品茶图》 台北故宫博物院藏
初唐四杰卢照邻之孙玉川子卢仝（tóng）《走笔谢孟谏议寄新茶》中则将茶道的精神内涵发挥至极：「一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋清风生。蓬莱山，在何处。玉川子，乘此清风欲归去。」 此段茶歌历代传唱，将饮茶的清心功效提升到羽化通仙的境界。
北宋苏轼也有诗云：「何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶」，可见卢仝饮茶观的余韵，直接影响着日后千余年的茶文化。
庭观唐代文人的浪漫———野地品茗
品茗对唐代文人来说已是生活情趣的一份，饮茶不但能破睡、涤烦、兴思、还能一消宿醉、化解寂寞聊赖。诗人之间或文人与僧人间经常相互寄送茶叶作为交游，与好友分享新茶、好茶是唐代文人用来联络感情的重要社交活动。
中唐诗人白居易即是有名的爱茶人士，他自称“别茶人”，自诩能够赏别茶的等级，还在山中经营茶园，并作有数十首咏茶诗。白居易
便是以诗回赠妻舅兄弟寄来的诗句和好茶：「宿酲寂寞眠初起，春意阑珊日又斜。 劝我加餐因早笋，恨人休醉是残花。 闲吟工新来句，渴饮毗陵远到茶。 兄弟东西官职冷，门前车马向谁家？」 白居易即是以茶醒酒。
明 唐寅《事茗图》 北京故宫博物院藏
诗人刘禹锡也有同样体验，
中“悠扬喷鼻宿酲散”一句生动点出了喝茶解宿醉的功效。 晚春闲居又宿醉的白居易睡到午后才醒来，吟诗品茗，提神醒脑，聊慰寂寞。 其
一诗更写出饮茶活动与文人生活密不可分的景况：「昨晚饮太多，嵬峨连宵醉。今朝餐又饱，烂漫移时睡。睡足摩挲眼，眼前无一事。信脚绕池行，偶然得幽致。婆娑绿树阴，斑驳青苔地。此处置绳床，傍边洗茶器。白瓷瓯甚洁，红炉炭方炽。沫下麴尘香，花浮鱼眼沸。盛来有佳色，咽罢余芳气。不见杨慕巢，谁人知此味。」
诗中可见文人品茗怀抱着闲适的浪漫情怀，饮茶时间经常在宿醉晚起之后，闲闲没事到池边漫步寻得一处幽地，在树荫下、青苔地上，挂起吊床，开始准备煮茶。 望着光洁的白瓷茶碗、炉火正炙、将茶末下入沸汤中一阵飘香，接着好好欣赏茶汤色泽，品味饮后余香，唯一的遗憾是缺了相知相伴的茶友。
明 文征明《惠山茶会图》 北京故宫博物院藏
唐代文人喜爱户外品茗，讲究饮茶环境的清幽，经常选择在竹林里、松树下、苔地上或野泉边煮茶，总是「竹影斜青，茶香在白瓯」、「将火寻远泉，煮茶傍寒松」。 在野地烹煮「雪水茶」亦展现了唐代文人的随性浪漫，总是晚睡晚起的白居易在「烂漫朝眠后，频伸晚起时」，生起火来「融雪煎香茗」;唐末隐逸诗人陆龟蒙也有同样的品茗情趣，《煮茶》一诗写到「闲来松间坐，看煮松上雪。 时于浪花裹，并下蓝英末」，在松林野地里直接取用树上的积雪来煮茶，独自欣赏着沸水如浪，洒下花粉般的茶末，享受独饮的潇洒生活。
除了诗情画意的野地情调之外，藉由欣赏茶汤本身的色泽、汤花、香气，乃至茶器的品鉴，来引发文人诗思和无限想像力，也是文人品茗的莫乐趣。
从金花银碗中窥视风靡唐宫的黄金茶道
据《封氏闻见记》记载，由于陆羽《茶经》一书的提倡，自此“茶道行，王公朝士无不饮者”，加上唐代皇室与佛寺的密切关系，更带动了宫廷成员的饮茶风气，于是饮茶在唐代宫廷生活中逐渐成为不可或缺的一环，甚至被视为颇为时髦的休闲活动。
开元以后，设立了生产皇室用茶的场所“贡焙”，专门生产贡茶，并派遣官员前往监督贡茶的制作;皇家的饮茶器具和排场亦与民间不同，正当白居易、陆龟蒙等人在青苔地、松树下、绳床边进行野地煮茶的心灵活动的同时，宫廷里的贵族们正端着金花银碗和珍贵的秘色瓷茶碗，边喫茶边听音乐。
宋 佚名《唐人宫乐图》 台北故宫博物院藏
《唐人宫乐图》正描绘了宫廷仕女饮茶宴乐的实况，仕女们衣香鬓影， 围坐桌，有人奏乐，有人喝茶饮酒。 唐代茶碗的口径比现在一般饭碗还要，称为“盌”，可用单手端取就口饮用.。
唐 佚名《唐人宫乐图》 台北故宫博物院藏
中即可见多位仕女单手持碗，一位面对观者的仕女一手端着茶碗一手撑椅，姿态慵懒，正享受着惬意的闲暇时光。
陆羽《茶经》“五之煮”篇中即予汤花形象美妙的比喻，他将汤花比作漂于池上的枣花、潭渚中的初生浮萍、晴空里的鳞状浮云、或是白花花的积雪，品味沫饽随机变化的趣味和美感。对于如何选择茶碗，陆羽也有一套自己的美学观。《茶经》“四之器”中对于盛装茶汤的“盌”有一段著名的论述，展现了陆羽个人对青瓷与白瓷茶瓯的赏鉴美学，亦可见其诗意的描述：“若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越，一也。 若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越，二也。 邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越，三也。”
唐 越窑青瓷 五瓣葵口凹底深腹秘色瓷碟（法门寺地宫出土）博物馆藏
唐 邢窑白瓷茶碗 天水市博物馆馆藏
唐代“茶神“陆羽认为越州青瓷茶碗胜于邢州白瓷，他心目中的首选茶器是以其釉色能衬托茶汤色泽者为上。 陆羽认为“越瓷青而茶色绿”，越窑青瓷的釉色能使茶汤的显色更为澄绿，因此最适合用来品茶。 陆羽所偏爱的青瓷是浙江越窑所生产，其质感“类玉”又“类冰”，河北邢州所的白瓷则是“类银”、“类雪”，两者各有千秋，茶人亦各有所好，前述诗中“白瓷瓯甚洁，红炉炭方炽”、“竹影斜青藓，茶香在白瓯”等显示唐代文人亦有不少白瓷茶瓯的爱好者。 而与陆龟蒙并称「皮陆」的隐逸诗日休就觉得邢瓷和越瓷都是值得赏玩的好茶瓯：“邢客与越人，皆能造瓷器。 圆似月魂堕，轻如云魄起。 枣花势旋眼，苹沫香黏齿。 时一看，支公亦如此。”
随着唐代皇家寺院陕西扶风法门寺地宫文物的出土，陆羽《茶经》不再是纸上谈兵，出土的各式茶器为此书作了最精彩的实证。
唐 鎏金飞鸿球纹银质茶笼子 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
唐 鎏金鸿雁纹银茶碾子 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
唐 鎏金飞鹤纹银茶罗合子 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
唐 鎏金飞鸿纹银质茶则 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
唐 鎏金摩羯鱼三足架银盐台 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
唐 鎏金银火箸（筷子） 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
唐 鎏金仰莲瓣纹碗 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
法门寺出土的茶器有茶笼、茶碾、罗合、茶则、火箸、盐台、茶碗等，除茶笼以外，其余皆在《茶经》
中所罗列的二十五种茶器之中，也让我们见识到唐代贵族等级的茶器组合。 这批质材高贵、作工精细、风格华美的顶级茶器，多为用鎏金工法加以装饰的银器，唐代以“银金花”一词来形容这类鎏金银器。
法门寺地宫所藏的金银器多为皇室供养之物，一分是由宫中
作坊工匠手工打造，并予以编号，还有数件茶器刻有唐僖宗小名“五哥”字样，可能为皇帝亲用之器;出土物中，亦有数件在南方制作并由地方官进贡之茶器。
唐代皇室专用 秘色瓷茶碗 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
除了量的金银器外，地宫还藏有仅供皇室使用的“秘色”瓷茶碗，以及当时被视为以珍稀材料与外来技术所制作的“琉璃”（即玻璃）茶碗、茶托一副。越窑青瓷是“茶圣”陆羽最为推崇的茶器，而秘色瓷即是由越窑所生产，专门供给宫廷使用的“贡瓷”，可说是青瓷中的绝美精品。唐代诗人也以越窑秘色瓷为吟咏对象，形容它的釉色是“千峰翠色”、“捩翠融青”，盛入茶汤后便有如“轻旋薄冰盛绿云”、“嫩荷涵露别江濆”一般梦幻而优美。
唐 素面琉璃茶托茶碗 唐代皇家寺院法门寺地宫出土
法门寺出土的唯一一副玻璃茶盏、茶托，和唐代的陶瓷茶盏造形相近，茶盏和茶托底皆可看出吹制玻璃的断面，有人认为是在本地制作的琉璃器，亦有学者认为是向西方订制的茶具。以透明的玻璃材质作为茶碗，可说超越了唐代以前使用不透明茶具的经验，茶人能够透过杯壁欣赏茶水注入时与汤花漂浮的动态，并感受杯中的光影变化，在当时一定是颇为新奇的体验！透过这些由金、银、陶瓷、琉璃等材质所打造的高档茶具，可见唐代茶文化与宫廷精致物质文化之精彩交融。
白居易的妻舅升官时，他曾写了一首戏谑诗来祝贺兄嫂：“金花银碗饶君用，罨画罗衣尽嫂裁，觅得黔娄为妹婿，可能空寄蜀茶来。”真正的爱茶人并不在乎是不是用金花银碗来喝茶，只寄望兄嫂给自己这个穷妹婿寄些好茶过来！
南宋 刘松年 《茗园赌市图》台北故宫博物院收藏
而手头不甚宽裕的文人墨客买不起好茶时，只能以诗换茶，唐代诗人姚合
一诗即描写文人以诗句向山翁求换珍贵的新茶：“嫩绿微黄碧涧春，采时闻道断荤辛。 不将钱买将诗乞，借问山翁有几人？” 以诗乞茶，真可说是唐代爱茶文士的浪漫创意！
由此可见，文人高士对茶器美学品质的讲究，以及把玩、赏鉴茶器的风气，在唐代便已成形，也成为茶道的重要内涵之一。
笔者参考资料：吕维新，蔡嘉德，《从唐诗看唐人茶道生活》；廖宝秀
，《故宫学术季刊》，8：3（1991）页1~58；廖宝秀
，《故宫文物刊》，16：12（1999）页。
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