的好友申请牟宗三丨孟子之道德精神，要尽战国时代的责任你有一

牟宗三先生

牟宗三先生，体味千年瑰宝她是国社“新青年”首位虚拟偶像来自元宇宙的热爱REAI这是她的第一次到访快来认识一下！在现实世界中你会和“热爱”怎样相遇？一起打卡名胜古迹学传统技艺玩转国潮文化……不畏冬夏之长无惧山海之远和她一起忠于你的“热爱”，山东栖霞人，新儒家第二代宗师。现代思想史上极富原创性的哲学家。青年时期负笈北，拜于熊十力先生门下，终身尊奉自勉成学。牟先生知贯古今，以《心体与性体》《才性与玄理》《佛性与般若》提挈儒释道思想枢要，以康德译著会通中西哲学，躬行实践“孔孟之道”发扬儒家精神，倡言著述“尧舜之道”重建道统，其“挺立道德主体，开辟价值之源”，为后世儒生端正人品继承学术之典范。

（本文敬选摘编自《历史哲学》。此书写作时间为1949年至1952年，先生四十一岁至四十四岁；初版在1955年6月由高雄强生出版社出版，1962年3月由香港人生出版社出版增订本，加入1954年1956年所写的二篇文章；1974年10月，由台湾学生书出版第三版。）

在战国，惟推孟、荀也。此两人者，皆于尽物力之精神外，表现积极精神者也，而彻底通透者，为孟子。明儒罗近溪言孟子，顺着孔子几句话头，便耳目爽朗，亲见圣人在前，心思豁顺，就与圣人吻合。

「人性皆善」，即是彻底通透，正因孟子把握性善，通体透出，恢复人之所以为人而建体立极，故能壁立千仞。孟子之为为乾，为泰山严严，露才雄辩，其迹著，亦有其外在因缘。

孟子处衰世，重新于文化理想有所肯定，即必须否定乱世邪说，拨云雾而见青天，则云雾必须被扫除被否定，或压下去。如是，孟子不能不雄辩，不能不露才，不能不着迹。在根源形态中，直接点出性善，此就是一个绝对的主体。此主体一透露，即是壁立千仞的主体。此主体之透露，必须通过一个反身的自觉所显示之破裂，即与物质的世界对立所成之破裂。非然者，破裂不显，因而道德的主体也不显。

所以宋儒就圣贤气象，对于孟子的一切品鉴，皆是由于这个「必然的破裂」而发。在孟子的担负上，与其所处之时代上，皆必须有这个破裂。在孔子时，周文尚有效，或至少社会上伦普遍荡漾着此一文化理想与文化生命，故孔子尚可谐和于此流中而安处，故其通体是文化生命，满腔是文化理想，化而为通体是德慧，其表现也，可无须此破裂。此固由于孔子合下是天地的圣人气象，而时代亦有关也。

在孟子时，若其本人亦通体是文化生命，满腔是文化理想，则不能不与此物量精神截然割离。此种割离，是其文化生命之不容已。因此，破裂乃成了逼迫着「精神」出现之文化生命中之必然。惟通过此破裂，精神主体始能彰显。因此，泰山岩岩、浩然之气、为乾、为，不改一字，不动一毫，俱从此精神主体处说。

若徒有孔子之天地浑圆气象，而无孟子之破裂以显「主体」，则精神表现之理路即不具备，而精神之所以为精神亦终不彰显。故绝对主体性，道德的主体自由，皆因有孟子始可言也。孟子于此立下一个型范。此其所以有功于圣门处。

学者以往讲学，特喜圆教。动辄以圣人天地气象，圆通境界，驰聘其玄谈。凭其直觉之一悟，遂直接迷悬于其中而不舍，所谓玩弄光景者是也。以人之能否忘言忘诠，无声无臭，为解悟之至不至；以人之能否浑化，不露声色，为修养工夫之到家不到家。视「圆境」为一易于企及者，而直接把握之。直下即是，而过程不显，则圆境亦成一平面。王弼注《易》，首先有忘象忘言，而有筌蹄之喻。佛教东来，禅宗兴起，亦有顿教、渐教之分。至乎理学，亦动辄钦羡明道之高，而斥伊川为不通。王学兴起，王龙溪有四无之说，遂欣动阳明，有上根下根之别。

夫圣人，人伦之至，圆教固其宗极。而迷离倘恍，悟此圆境，本非难事。圆境既悟，说空说有，说有说无，亦为极易之联想。以其轻率之心，而驰聘于此，视为窥破天机之事。张皇恣肆，不可一世。人亦为其所欣动。固不知天地间有艰难困苦也。

有实修实悟者，固亦有工夫之过程。如程、朱、陆、王诸儒，以及佛教中之德，无论顿渐，上根下根，皆有苦工为其经历。云门禅师有三句之教：一曰截断众流，二曰盖天盖地，三曰随波逐浪。随波逐浪，即至圆化之境。而其前必经之以截断众流，盖天盖地。此两句所说，即是一必然之破裂。

然吾于此所注意者，彼诸儒德虽有工夫之经历，而此经历在彼乃徒有主观之意义，而无客观之意义：即此经历隶属于其个人主体中而不凸出，吞没于其宗趣中而不彰著。此经历既不凸出不彰著，则其所宗趣之圆境，亦隶属吞没于主体中而不彰著：潜伏阴淡，只成为个人的，而不能客观化。此中病痛，关系不小。舍佛家不言，而言儒学。（以在佛家，关系犹小；在儒家，则关系甚。）

儒家肯定价值之层级，肯定一切社会活动与组织，如、政治、法律、经济等，皆为理想之实现，因而亦必皆为「精神」之表现，肯定仁与智之全体用。在此种肯定下，工夫之经历必须使其彰著而具有客观之意义，夫如此而后精神之表现及其客观成果始可得而言。理学家于儒、佛之根本差异有认识，于儒家最核心的一点骨髓坚守而不舍。其有功于人类，可谓千古不磨。

惟于工夫之经历，则停在与佛家相同之形态上：隶属于个人主体而不能彰着其客观之意义，不能彰着其于精神表现上之本质性、法则性及成果性。彼虽知既悟得后，必须在事上磨练，必须措之于人伦而不离，然此种磨练与不离，在彼仍只是个人的，因而吞没隶属于其个人之主体而为潜伏者。

须知：工夫经历，首先通过反自觉而显出破裂，乃是「精神透露」之本质的关键。当其与自然浑一之时，「精神」是不能凸出的，因而是潜伏的。故通过反自觉而显之破裂是精神凸出之本质。如果此种破裂，由道德的自觉而来，则必显示精神主体为一道德的主体，为一内在道德性，因而其所成者即为道德的「主体之自由」：精神从其为潜伏的实体状态中彰著而为「主体的自由」，精神成其为精神。

精神必须客观化，吾人始有、政治一面之「主体的自由」。精神不能客观化，不能通出去，即停滞于孤明而为非精神，而为不明。精神必须要披露于个人以外之社会及天地万物而充实其自己，彰著其自己。即，必须要客观化其自己，且绝对化其自己。客观化其自己，即须披露于、政治及法律。依此，、政治及法律即是精神之客观化，而为客观精神也。

孟子在战国时尽了他的责任，亦为精神表现立下一型范，然而后人不能认识此型范之客观意义，而徒斤斤于圣贤气象，将工夫经历吞没于个人的主体中，而流于阴凉暗淡，成为阴柔婉转的虚灵体会，美妙欣赏。殊不知孔子之全，若不经由孟子所开示之精神表现之型范，以为其「全」立一精神之系统，则孔子之全亦被拖下来而成为疲软无力矣。

吾人说孔子为通体是文化生命，满腔是文化理想，转化而为通体是德慧。现在则说：孟子亦通体是文化生命，满腔是文化理想，然转化而为全幅是「精神」。仁义内在而道性善，是精神透露之第一关。浩然之气，配义与道，至至刚，乃集义所生，非义袭而取，是精神之透顶。万物皆备于我，反身而诚，乐莫焉，所存者神，所过者化，上下与天地同流。此是由精神主体建体立极而通于绝对，彻上彻下，彻里彻外，为一精神之披露，为一光辉之充实。而辟杨、墨，贱仪、秦，斥陈仲、许行，不许以夷变夏，不许充仲子之操而为蚓，而好辩一章，则曰：「禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驱猛兽，而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。（中略）我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉？予不得已也。」彼于精神之表现，已树立其客观之意义，彼之生命已客观化矣。此尚不可为型范与？其有功于圣门亦在斯耳。

假若吾人了解孟子之文化生命转化而为「全幅是精神」，「通体是光辉」，则孟子说：充实之谓美，充实而有光辉之谓，这两句话，正可用来指谓孟子之人格。如是，程子所说的露才、英气、圭角，便不可作直接的了解。

程子曰：「孟子有些英气。才有英气，便有主角。英气甚害事。如颜子便浑厚不同，颜子去圣人，只毫发间。孟子贤，亚圣之次也。或曰：英气见于甚处？曰：但以孔子之言比之，便可见。且如水冰与水精非不光。比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。」程子说英气、圭角，是直接的了解。好像一个完美人格未发展成之缺陷。故云：有些英气，英气甚害事。又云：玉无许多光耀。

宋儒看颜子较高。明儒则尊孟。罗近溪说：「颜子庶几乎复，孟子庶几乎乾。」便是对孟子作进一层的了解。假若「充实而有光辉之谓」一语正是孟子之写真，则进一层的了解，便是：不是有些英气，而乃全幅是英气。全幅是英气，便不害事。圭角亦如此解：不是有一点圭角，而乃整个是一个圭角。犹如圆形或方形。孔子整个是圆形，孟子整个是方形。整个是一个圭角，亦不害事。此就是全幅是精神，通体是光辉之意。

孟子所以如此，就因为他要反显一个主体，他要把时代风气压下去。这里有一个破裂的对反。此时，若不作乡愿，便不可随便讲圆和。孟子要尽这个时代的责任，所以客观地说，就完成了「充实而有光辉之谓」一型范。他未至「而化之之谓圣」的境地。客观地说：在他要尽「破裂的对反」这个责任，他不能再进到「而化之之谓圣」。个人地说：当然是很可能的。但是，一个「有限的人」的生命，当其客观化而取得客观的意义，他便不能再退回来保持其「个人的」与「客观的」之双重性。宋儒只知就个人说，故为直接的了解。今则就客观意义说，故为进一层的间接了解。

来源：知今堂

标签：牟宗三 孟子之 孟子 孔子 儒家

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